27 mars 2017

Le Prophète Muhammad (PSL) dans les anciennes écritures (2ère partie)


Qui est donc ce Prophète ? 

            Son image a sans doute pour origine la prophétie du Deutéronome évoquée dans notre article  Le Prophète Muhammad (PSL) dans les anciennes écritures (1ère partie)
            Par ailleurs, pour mettre l'accent sur la distinction que faisaient les Juifs à cette époque entre le Christ et le Prophète, nous souhaitons mettre en lumière un passage de l'Évangile selon saint Jean : 

« Des gens de la foule, après avoir entendu ces paroles, disaient : Celui-ci est vraiment le Prophète. D'autres disaient : Celui-ci est le Christ... » 
                                                                                                      Évangile de Jean, 7:40-41 


            Le Prophète est donc un autre personnage, mis en parallèle avec le Christ et dont on attendait la venue comme celle du Christ. Ces deux versets corroborent mon point de vue et appuient la démonstration. 






 « Un prophète comme toi. » 


             Au début des versets, lorsque c'était Moïse (Béni soit-il) qui parlait il disait: 
« Un Prophète comme moi », mais dans les versets suivants il répète les paroles de Dieu qui lui étaient adressées, et c'est alors qu'il dit : « Un prophète comme toi », c'est-à-dire comme Moïse (Béni soit-il). 
             
             Cette caractéristique ne saurait être appliquée à Jésus (Béni soit-il) pour les raisons suivantes: 

- Jésus est un Israélite. C'est une cause pour qu'il ne puisse pas être plus grand que Moïse (Béni soit-il)  ou l'égaler ; car dans le Deutéronome (34 : 10-11), on constate qu'aucune personne parmi les Israélites ne saurait susciter l'idée d'être plus grande que Moïse (Béni soit-il) : 
« Il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moïse que l'Éternel connaissait face à face. Nul ne peut lui être comparé pour tous les signes et les miracles que Dieu l'envoya faire au pays d'Égypte contre Pharaon... » 
                                                                                                      Deutéronome, 34 : 10-11 
 
- Isaac a béni Jacob et a privé Esaü, qui sera le père des Edomites ; le Prophète attendu ne sera donc pas un descendant d'Esaü. 

« Je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que je lui commanderai. »

                                                                                                      Genèse, 27: 1-40 

             C'est une allusion faite d'une part, à la révélation que ce prophète recevra et d'autre part à son analphabétisme. Jésus ne pourrait pas être concerné par cette prophétie car, selon les Chrétiens, Jésus est un Dieu. Ce qui implique qu'il n'a pas besoin que l'on mette les paroles de Dieu dans sa bouche et qu'il n'a pas besoin de recevoir des ordres ; puisque c'est lui le Dieu qui commande à toutes choses ! 
« et si quelqu'un n'écoute pas mes paroles qu'il dira en mon nom, c'est moi qui en demanderai compte. » 
             Ici c'est une allusion à la grandeur de ce prophète. Mais il est difficile d'appliquer cette caractéristique à Jésus. Le cas contraire, d'une part, cela signifierait qu'il n'est qu'un simple porte-parole de Dieu et d'autre part que ce n'est pas lui qui juge ceux qui ne l'écoutent pas mais Dieu directement ; ce qui est incompatible avec les dogmes chrétiens. 

             A l'opposé, en essayant d'appliquer les caractéristiques citées dans la prophétie du Deutéronome au Prophète Muhammad (PSL), il s’avère une parfaite concordance. 


             Il est comme Moïse dans les caractéristiques suivantes : 

- Il est un serviteur de Dieu et son Messager comme Moïse, et non pas un Dieu. 
- Il a un père et une mère (Jésus n'a que la mère). 
- Il s'est marié et avait des enfants, comme Moïse. 
- La révélation qu'il a reçue contient des directives et des règles qui régissent la vie entière des hommes : individuelle et collective ; morale, politique, économique, juridique et religieuse. 
Et enfin le pur monothéisme. 

             Le Coran a souligné cette ressemblance aussi bien entre Muhammad et Moïse qu'entre le Coran et la Torah. Dieu dit ainsi dans le Coran (73:15) : 

« Oui, nous vous avons envoyé un Prophète qui porte témoignage contre vous, comme nous avions envoyé un Prophète à Pharaon. » 
Et il dit à propos du Coran et de la Torah : 

« Nous avons donné la Loi à Moïse et à Aaron, comme une Lumière et un Rappel pour ceux qui craignent Dieu; pour ceux qui redoutent leur Seigneur bien qu'ils ne le voient pas et qui sont émus en pensant à l'Heure. Et ceci (c'est-à-dire le Coran) est un Rappel béni que nous avons fait descendre.
Allez-vous donc le méconnaître ? » 
                                                                                                      Coran 21:48-50

            Muhammad était illettré, la parole de Dieu était dans sa bouche comme le dit le Coran :  
« Par l'étoile lorsqu'elle disparaît. Votre compagnon (Muhammad) n'est pas dans l'erreur; il ne parle pas sous l'empire de la passion : Ce n'est là qu'une révélation qui lui a été inspirée. » 
                                                                                                      Coran 53:1-4

             Dans cette prophétie il est dit 
« Mais le prophète qui aura l'audace de dire en mon nom une parole que je ne lui aurai pas commandé de dire, ou qui parlera au nom d'autres dieux, ce prophète-là sera mis à mort. »  « S'il (Muhammad) nous avait attribué quelques paroles mensongères, nous l'aurions pris par la main droite, puis nous lui aurions tranché l'aorte, nul d'entre vous n'aurait été capable de s'y opposer. » 
                                                                                                      Coran 69:44-47

             Dans un autre verset le Coran dit : 

« Ô Prophète ! Fais connaître ce qui t'a été révélé par ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas fait connaître son message. Dieu te protégera des gens. » 

                                                                                                      Coran (5:75)

             Cette promesse du Coran a été accomplie et personne n'a réussi à le tuer bien qu'il eût de nombreux ennemis. 

             Dans cette prophétie du Deutéronome, Dieu a donné des signes pour distinguer le prophète véridique : 

« Peut-être diras-tu dans ton coeur : Comment reconnaîtrons-nous la parole que l'Eternel n'aura pas dite ? Quand le prophète parlera au nom de l'Éternel, et que sa parole ne se réalisera pas et n'arrivera pas, ce sera une parole que l'Éternel n'aura pas dite. C'est par audace que le prophète l'aura dite : tu n'en auras pas peur.» 
                                                                                                      Deutéronome

             Les rabbins juifs à l'époque du Prophète Muhammad avaient reconnu qu'il était le Prophète attendu. 

             Le Prophète Muhammad, après avoir passé une dizaine d'années à La Mecque, quitta cette ville pour s'installer à Médine. Dans celle-ci, il y avait trois grandes tribus juives, qui avaient émigré en Arabie, peut-être après les persécutions romaines ; c'étaient les Banû-Nadîr, les Banû Quraïza et les Bânu Qaïnuqâ. En outre dans la région de Médine il y avait les Juifs de Kha"ibar et plus loin ceux de Taïmâ.



             Yathrib 786
             Thursday 27 March 2017 



26 mars 2017

Le Prophète Muhammad (PSL) dans les anciennes écritures (1ère partie)



« Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers. » 
                                                                                           Coran, 21.107
Plusieurs prophéties aussi bien dans l'Ancien Testament que le Nouveau évoque un personnage qu'attendent les nations. Cet homme guidera son peuple et mettra toute l'humanité sur la voie de la foi en un Dieu Unique, sur la voie de la droiture, de la justice et de la prospérité.
Le nom du Prophète Muhammad (PSL) n'est pas mentionné par son nom dans la Bible canonique, mais on lui attribue des qualités et des caractéristiques le distinguant des autres prophètes. On a mis l'accent sur sa grandeur, ses œuvres et sa prédication qui changeront la face du monde et qui aboutiront à la restauration du royaume de Dieu.

Le bien-fondé d’une telle perspective de recherche est posée par le Coran lui-même. Le Coran reprend les propos de Jésus (Béni soit-il) annonçant l’arrivée d’un prophète après lui dont le nom sera Ahmad :                                                                                        
« Et quand Jésus fils de Marie dit: " Ô Enfants d'Israël, je suis vraiment le Messager d'Allah (envoyé) à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera "'Ahmad". Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent: "C'est là une magie manifeste". »
                                                                                                       Coran, 61.6

C’est fort de ce verset que nous allons essayer de ressortir dans les anciennes écritures les
Versets ayant fait référence à cette prophétie. Ainsi, on peut trouver notamment dans la Bible : 
« Il devait venir d'Arabie avec dix-mille saints : »
Voici une prophétie majeure concernant Muhammad (PSL), celle de la prise de La Mecque par dix-mille compagnons :
« Il dit: L'Éternel est venu du Sinaï, Il s'est levé sur eux de Séir, Il a resplendi de la montagne de Paran, Et il est sorti du milieu des saintes myriades: Il leur a de sa droite envoyé le feu de la loi.. » 
                                                                                                       Deutéronome, 33:2

Ce passage fait d'aileurs l'objet de différentes traductions. « Saintes myriades », est traduite dans la version King James par « dix mille saints » :
« And he said, The LORD came from Sinaï, and rose up from Seir unto them ; he shined forth from mount Paran, and he came with ten thousands of saints: from his right hand went a fiery law for them.»
                                                                                                       King James, La Bible


Que désignent « Sinaï », « Seir », et «Mount Paran » dans la Bible ? 


Dans la tradition juive et chrétienne, ces trois endroits « Sinaï », « Seir » et « Mount Paran » désignent le Sinaï. Pourtant, nous allons voir que « Seir » désigne plutôt la Palestine et « Mount Paran », l'Arabie. En effet, les textes dissocient les trois, même si « Mount Paran » est moins facile à retrouver. 


- Le « mont Sinaï » est bien connu, c'est là où Moïse reçut les tables de la Loi et qu'il entendit Dieu.

- « Séir » est une montagne au nord de Juda (actuelle Palestine), située près de l'ancienne Beth-Shemesh (Ain Shems aujourd'hui), selon Smith's Bible Dictionary et The KJV Old Testament Hebrew Lexicon. Non loin de Séir, se trouve Bethléem, lieu de naissance de Jésus (Béni soit-il) et où il délivra son message.

- Paran est situé en Arabie. En effet la Bible fait référence au désert de Paran avec l'histoire d'Agar et d'Ismaël (Béni soit-il)  en ces termes :
« Dieu fut avec l'enfant (Ismaël), qui grandit, habita dans le désert, et devint tireur d'arc. »
                                                                                                        Genèse, 21.20 

Ismaël, l'ancêtre des arabes grandit donc dans le désert de Paran, qui est le désert d'Arabie. La tradition arabe de l'époque rapporte qu'Ismaël et sa mère s'installèrent dans la vallée de La Mecque. De plus, les descendants d'Ismaël se fixèrent dans ce même désert de Paran, tel que l'affirme la Bible:

« Et voici les noms des fils d'Ismaël, par leurs noms, selon leurs générations : Le premier-né d'Ismaël, Nebaïoth ; et Kédar, et Adbeël, et Mibsam, et Mishma et Duma, et Massa, Hadar, et Téma, Jetur, Naphish et Kedma . »

« Ce sont là les fils d'Ismaël, et ce sont là leurs noms, selon leurs villages et leurs campements : douze princes de leurs tribus. »
                                                                                                        Genèse, 25.16
Ces douze fils d'Ismaël sont les pères des tribus arabes, ils donnèrent leurs noms aux villages où ils résidaient et ils ont ainsi continué à vivre dans ce même désert de Paran. Le désert d'Arabie est donc « Paran » dans la Bible, c'est le lieu de fixation d'Ismaël et de ses descendants.

Et de là, on peut dire avec certitude que « la montagne de Paran » ici est bel et bien le Mont Hira , où le Prophète Muhammad (PSL) a reçu la première révélation de l'ange Jibril (Gabriel).


De plus cette montagne Paran est encore mentionnée plus loin :
« Dieu vient de Théman, Le Saint vient de la montagne de Paran...Pause. Sa majesté couvre les cieux, Et sa gloire remplit la terre. »
                                                                  Habacuc 3:3 (Le livre de Habacuc est un livre de l'ancien Testament)

On trouve aussi dans la prophétie de Deutéronome (33:2), la mention des saintes myriades ou dix milles saints qui déferleront dans le désert Paran. Muhammad entra pacifiquement en triomphe dans la Mecque (après l'hégire) accompagné de dix milles compagnons.



Comment le Prophète (PSL) et le Coran sont-ils évoqués dans les textes sacrés ? 




Dans la Bible 

Dans la Bible, le feu de la loi ferait référence ici au Coran. En effet, la révélation divine, s'est d'abord faite avec Moïse au Sinaï, puis Jésus en Palestine, et enfin Muhammad (PSL) c’est-à-dire successivement la Thora, l'Évangile et le Coran.

Par conséquent, ce n’est pas étonnant qu’Allah ai révèlé un verset similaire au Deutéronome 33.2 dans le Coran  :
« Par le figuier et l'olivier!Et par le Mont Sînîn (Sinaï)Et par cette Cité sûre (La Mecque) ! »
                                                                                                      Coran, 95:1-3

            L’axe de cette sourate tourne autour de deux sujets principaux : 


Premièrement, l’honneur octroyé par Allah à l’Homme en le créant sous la meilleure forme et avec une nature en harmonie avec la réalité de la fraternité humaine. Une fraternité qui remonte à Adam (Béni soit-il) lui-même créé de terre comme nous en a informé le Prophète (PSL). Cette nature est également en conformité avec la foi en Allah comme Seigneur, en l’Islam comme religion et dans la prophétie et le message divin comme méthodes d’information de la part d’Allah Le Créateur. Et, en conséquence, la croyance en tous Ses Prophètes, Ses Messagers et la religion apportée par eux et qui renferme les réponses probantes à toutes les questions qui préoccupent l’Homme.

Deuxièmement, l’autre sujet traité par la sourate « Le Figuier », est la religion révélée par Allah après un long arrêt à la suite des messagers précédents dont le nombre avait dépassé les trois cent et quinze et qui avaient été choisis parmi 120 000 prophètes. Tous avaient été chargés de la mission de l’Islam et d’inviter les gens à l’unicité d’Allah.

Et d’après les exégètes du Coran :

« Le Figuier » ferait référence à Damas ou la mosquée de Noé et « l’Olive » représente sans doute la mosquée de Jérusalem.
« Le Mont Sînîn » est effectivement le mont Sinaï sur lequel Dieu parla à Moïse (paix sur lui).
« Et la Cité sûre » est La Mecque ou le désert de Paran comme décrit dans la Bible.

Ce sont là trois endroits qui ont vu chacun l'envoi d'un Prophète.

La coïncidence de ces trois lieux mentionnés dans le Deutéronome (33.2) et le Coran (95.1-3) n’est qu’une confirmation que celui qui a révèle la Thora à Moise et l’Evangile à Jésus est également Le Même qui a envoyé Muhammad  (PSL) comme Prophète et lui a révèle le Coran.
Cette prophétie ne peut s'accorder qu'avec Muhammad (PSL), en effet, personne d'autre n'est venue à Paran en Arabie, avec dix-mille saints compagnons et une loi divine.

Cette prophétie vient clore la Thora, c'est le chapitre 33, celui des bénédictions de Moïse, juste avant sa mort. Les dernières paroles d'un des plus grands prophètes d'Israël, rapportées avec plus ou moins de précision dans le Deutéronome, annonce donc clairement la venue de Muhammad (PSL). 


         Dans le Pentateuque

             En ouvrant la Bible, nous rencontrons la plus importante prophétie du Pentateuque, concernant ce personnage :  
« 15. L'Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d'entre tes frères, un prophète comme moi: vous l'écouterez.16. C'est là tout ce que tu as demandé à l'Éternel, ton Dieu, à Horeb, le jour du rassemblement, quand tu disais: Que je ne continue pas à entendre la voix de l'Eternel, mon Dieu, et que ne voie plus ce grand feu, afin de ne pas mourir.17. L'Éternel me dit: ce qu'ils ont dit est bien.
18. Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai.19. Et si quelqu'un n'écoute pas mes paroles qu'il dira en mon nom, c'est moi qui lui en demanderai compte.20. Mais le prophète qui aura l'audace de dire en mon nom une parole que je ne lui aurai pas commandé de dire, ou qui parlera au nom d'autres dieux, ce prophète-là sera mis à mort.21. Peut-être diras-tu dans ton cœur : Comment reconnaîtrons-nous la parole que l'Éternel n'aura pas dite ?22. Quand le prophète parlera au nom de l'Éternel, et que sa parole ne se réalisera pas et n'arrivera pas, ce sera une parole que l'Éternel n'aura pas dite. C'est par audace que le prophète l'aura dite: Tu n'en auras pas peur.» 
                                                                                                      Deutéronome, 18:15-22

Quand nous examinons attentivement les phrases de ce texte nous constatons qu'il ne s'agit pas de Jésus. Les raisons de cette conviction pourront être résumées dans les constatations et les remarques suivantes :

Bien que Jésus (Béni soit-il) fût parmi les Juifs et eût commencé sa mission, il ne fut pas reconnu comme étant le Prophète dont parle la prophétie précitée du Deutéronome. Mais les Juifs le distinguèrent du Prophète attendu. Cette remarque nous la tirerons du questionnaire fait par les sacrificateurs et les lévites, envoyés par les Juifs à Jean-Baptiste. Ils avaient néanmoins la certitude que Jean était un prophète, mais ils voulaient l'identifier. 
On lui a mentionné trois personnages : le Christ, Elie et le Prophète. Mais lui, a déclaré n'être aucun de ces trois :
« Voici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des sacrificateurs et des Lévites pour lui demander : Toi, qui es-tu ? Il confessa sans le nier, il confessa : Moi, je ne suis pas le Christ. Et ils lui demandèrent: Quoi donc? Es-tu Elie ? Et il dit: je ne le suis pas. Es-tu le Prophète ? Et il répondit : Non... Ceux qui avaient été envoyés étaient des pharisiens. Ils l'interrogèrent et lui dirent : Pourquoi donc baptises-tu, si tu n'es pas le Christ, ni Elie, ni le Prophète ? ... »
                                                                                                        Jean, 1:19-25

De ce texte nous apprenons qu'il y a trois personnages : « Le Christ » qui est très probablement Jésus ; « Elie » qui pourrait être Jean-Baptiste (selon les dires attribués à Jésus dans Matthieu, 11:7-15) ; et enfin le Prophète (PSL).

L'identification des personnages nous importe peu, pour l'instant; mais ce que nous devons retenir de ce témoignage c'est leur nombre et notamment la distinction faite entre le Christ et le Prophète.


Yathrib 786
Friday 24 March 2017

19 mars 2017

Une allusion au conflit entre les Byzantins et les Perses dans le Coran



On trouve une étonnante prédiction dans les premiers versets de la sourate « Ar-Rum » du Coran. Elle se réfère à l'Empire byzantin, partie orientale de l'Empire romain de la fin de l'Antiquité à la chute de ce dernier au Ve siècle. Il y est dit que l'Empire byzantin, qui avait connu une grande défaite, remporterait bientôt la victoire.


Les versets font allusion à un événement bien connu. En effet, au début du VIIème siècle de l'ère chrétienne, les forces byzantines de Héraclius et celles, sassanides, de Chosroes s'opposent.
 On y trouve la victoire que les Perses sassanides remportèrent sur les Byzantins dans « un proche territoire » (« fî adna-l-ardh ») du lieu où se trouvait le Messager de Dieu, c'est-à-dire le Hedjaz.
 De même, il y était prédit un retournement de la situation, avec une contre-attaque victorieuse des Byzantins, « quelques années » après, et plus exactement dans un délai de 3 à 9 années (car le terme arabe « bidh » désigne un chiffre compris entre 3 et 9).
 Il faut noter que les Mecquois idolâtres espéraient la victoire des Perses adorateurs de feu sur les Byzantins chrétiens, alors que les musulmans souhaitaient l'inverse (at-Tirmidhî 3193, 3194).
 Il faut également savoir que Abû Bakr tint pari à des polythéistes mecquois quant à la réalisation de cette prophétie coranique.


La mention de ce célèbre événement comme un fait lui étant contemporain constitue un indice, présent dans le texte du Coran même, de l'époque où il fut révélé à Muhammad (sur lui la paix).


Il faut rappeler que la victoire perse à Jérusalem eut lieu en l'an 614 de l'ère grégorienne, et qu'une autre victoire perse se produisit en Egypte l'année suivante, soit l'an 615. Quant à la contre-attaque byzantine, elle démarra en 622. Entre 622 et 625 les Byzantins connurent plusieurs victoires. Enfin, en 627 eut lieu leur victoire décisive sur les Perses.


Quelle fut la défaite de ces byzantins après laquelle ces versets furent révélés ? Et quelle fut cette victoire des Byzantins prédite par ces versets du Coran ? Tout le monde s'attendait à ce que l'Empire byzantin soit anéanti. C'est à ce moment­-là que les premiers versets de la sourate « Ar-Rum » ont été révélés, annonçant que Byzance triompherait à nouveau dans quelques années. Cette victoire semblait tellement impossible que les polythéistes arabes pensaient qu’elle n'aurait jamais lieu.


La victoire de Byzance fut totale lorsque l'empereur Héraclius vainquit le dirigeant perse Chosroês II en 630, lorsqu'il reconquit Jérusalem, et lorsqu’il récupéra la « Vraie Croix » pour l'Eglise du Saint Sépulcre. En fin de compte, la « victoire des Byzantins » annoncée par Dieu dans le Coran s'était miraculeusement réalisée dans la période de temps affirmée par le Livre, c'est-à-dire dans « 3 à 9 ans ».
 




Il est un autre miracle révélé dans ces versets. Il s'agit de l'annonce d'une réalité géographique qui ne pouvait être connue de personne à cette époque : les Byzantins ont été vaincus dans la « région la plus basse de la Terre ». Cette expression, « adnâ al-ard » en arabe, a été interprétée dans la plupart des traductions comme signifiant « le pays voisin ». Cependant, ce n'est pas le sens littéral de l'expression, mais plutôt une interprétation au sens figuré. Le mot « adnâ » en arabe est dérivé du mot « dânî » qui signifie « bas », et « ard » signifie « la Terre ». Donc, l'expression « adnâ al-ard » signifie « l'endroit le plus bas de la Terre ».
 Certains interprètes du Coran, en considérant la proximité de cette région en question par rapport aux Arabes, préfèrent utiliser le mot « voisin ». Cependant, la signification véritable indique un fait géographique très important : le bassin de la Mer Morte, l'une des régions où les Byzantins furent vaincus en 613-14, est la plus basse région de la Terre.
 Comme précisé plus haut, le coup le plus terrible porté à l'Empire de Byzance dans cette défaite, a été la perte de la « Vraie Croix », celle de Jérusalem, située près des rives de la Mer Morte. Or, les batailles entre les Byzantins et les Perses ont bien eu lieu en ce lieu, qui se situe à l'intersection de territoires appartenant à la Syrie, à la Palestine et à la Jordanie. La Mer Morte, située à 417 m sous le niveau de la mer, est le point le plus bas du globe.
 L'élément le plus intéressant est que l'altitude basse de cette mer n'a pu être mesurée que grâce aux techniques modernes. Auparavant, il était impossible à quiconque de savoir que c'était la région la plus basse du globe. Pourtant, le Coran l'affirme. C'est encore une preuve que le Coran est une révélation divine.
 



Yathrib 786
Thursday 16 March 2017


12 mars 2017

Le contexte de la révélation



L’Arabie est un immense quadrilatère placé entre l’Afrique et l’Asie. Une terre aride et stérile : du sable, des roches, des basaltes, point de rivières et de nappes d’eau, seulement quelques oueds. Très tôt, l’eau a donc été une préoccupation constante des hommes résidant sur ces terres. La péninsule Arabique avant l’Islam profite des rares sources d’eau comme points de ralliements pour les tribus migrantes, les bédouins, les pasteurs, les chasseurs et les puissantes caravanes.

Quelques zones humides à l’image du Yémen connaissent les bienfaits de la Mousson, « mawsam » en arabe, c’est-à-dire, « la saison occurrente » selon Salah Statie. Cet espace bénit du ciel englobait au IIIe siècle quatre importants royaumes : Qatabân, Hadramaout, Saba et Ma’în. C’était une région où les caravanes venaient chercher l’encens, le boswalia, connu de tout le monde, mais aussi des épices, des aromates et la myrrhe, qui y étaient produits en grande qualité.

Les Arabes de la région du Nord habitaient dans le « désert des déserts » (« Le rib’al Khali »). Il était composé du Hedjaz, du Nedj et du Yamama. Dans cette région, l’existence était une perpétuelle lutte pour la vie, que le bédouin soutenait avec l’aide du chameau ou du cheval. Il luttait, dans une mobilité incessante, pour trouver de l’eau, des pâtures, mais aussi pour survivre aux guerres tribales permanentes, qui donnaient lieu à d’incessantes razzias pour se procurer de quoi vivre. La guerre prend ainsi  l’aspect d’une institution naturelle entre les tribus et les alliances, auxquelles l’individu doit appartenir s’il veut non seulement vivre, mais s’il entend aussi survivre. Nulle organisation politique n’évoluait dans cette région contrairement au Sud.

Dans l’Arabie du Sud, une civilisation raffinée s’était établie dans les quatre royaumes. Cette civilisation connaît son apogée vers 300 après J.C.  avec l’unification des royaumes sur l’actuel Yémen.

En face de cette entité prospère, l’Arabie du Nord n’alignait que quelques villes sur des oasis, telles que Yathrib, et qui se faisaient le relais des caravanes. Ces villes tiraient l’essentiel de leur prospérité d’une situation géographique optimale : elles étaient au cœur du chemin des caravanes venant du Sud et se rendant vers le Nord, desservant ainsi les pays du Croissant fertile (Palestine, Syrie, Mésopotamie).

À partir du IVe siècle après J.C., les choses évoluent. L’Arabie du Sud est fragilisée par la complexité même de sa civilisation et d’un système économico politique dépendant de beaucoup de facteurs extérieurs.

Les Bédouins, devenus de redoutables cavaliers lancent des incursions vers l’intérieur des terres et les têtes de pont du Croissant fertile (Petra, Palmyre ou Al-Hadar cité qui donnera son nom à la civilisation Hadâra).

Un nouveau Proche-Orient se dessine, dominé par la Perse et Byzance. Byzance devient une grandiose métropole, mais aussi un centre majeur de rayonnement de la Chrétieneté. En effet, le pouvoir impérial a été transféré de Rome à Constantinople à la suite de la conversion de Constantin. Une force inattendue entre en scène : la religion.

L’Arabie, qu’elle soit du Nord ou du Sud est désormais encerclée par deux empires rajeunis et vigoureux : La Byzance Chrétienne et la Perse Zoroastrienne.

Les deux luttent, se combattent l’une l’autre, prétendant chacune pour son compte, à la suprématie et à la domination de toute la région. Leurs faces à faces, à tour à tour violents puis pacifiques, vont donner naissance à des courants de pensée, à des coutumes, à des structures institutionnelles ou sociales dans lesquels l’Islam puisera.

À la question "Qu’en était-il de l’Arabie ?" l’historien Edmond Rabbth répond :

« Entre ces deux panneaux de l’ancien monde (Byzance, la Perse), à l’angle où il entrait en contact, l’Arabie subsistait, inaccessible et méprisée. C’est dans l’une de ces plus chaudes citées caravanières, qui s’échelonnaient non loin de la Mer Rouge, et contribuaient à la circulation des marchandises entre la Méditerranée et l’Asie, au milieu des discussions d’affaires et parmi les livres de commerce, que naquit l’Islam au VIIe siècle. Telle la tempête qui, soudain, surgit des sables, il s’élança à peine formé à la conquête du monde, pour détruire l’Empire millénaire des Perses, et s’emparer des provinces sémitiques de Byzance et insuffler aux vieux concepts de la civilisation antique une âme neuve, qui a fini par détacher l’Orient de l’ordre fondé par Rome et le Christianisme. »

Source : L’Orient Chrétien à la veille de l’Islam, Edmond Rabbth, Tome 1, Beyrouth, 1980

Yathrib786
12 March 2017